Otoño de 1900. Los hijos de Bridges miran al interior de la Isla Grande.

Con el viaje a Río Fuego, Bridges complementó su panorama sociológico con perspectivas económicas, y al ver las praderas del atlántico, “las poblé, en mi imaginación, con vacas y caballos”. En el otoño de 1900, empezó a construir un camino que desde Harberton atravesaría las montañas hasta la costa, en un punto estratégico al sur de la Primera Argentina, “algunas millas al norte de las tierras de caza de Halimink y otros viejos amigos de las montañas, y bien dentro del territorio del grupo de Najmishk”.

El gobernador argentino se interesó y hasta solicitó al ministerio “un sueldo mensual […] para un administrador y el racionamiento de planilla para cada indio” pero el expediente se archivó . Aunque se conservó una carta donde Despard Bridges le informaba que su “hermano Lucas se hará cargo de los indios y emprenderá los trabajos, siempre que lo dejen encaminarlos según su saber y entender y que no desea, ni necesita ni guardia, ni elementos extraños junto a los indios” . El camino recorrería unos ochenta kilómetros que, así como lo independizaba de su familia, lo terminó de vincular a los cazadores fueguinos. Y, sobre todo, fue el movimiento hacia la creación de su propia estancia que llamó “Viamonte” y a dónde se trasladó en 1902

Si bien las diferencias geográficas y culturales entre los grupos canoeros y los cazadores, determinaron distintas trayectorias para Harberton y Viamonte, Lucas, a diferencia de Thomas, no pretendió producir horticultores. Más bien movilizó la fuerza de trabajo necesaria para sus empresas. Durante la construcción del camino, la colaboración de los “diez o doce compañeros voluntarios” tenía que compensarse con la alimentación de “sus familias (viejos, mujeres y niños)”, en total “cincuenta o sesenta personas” para las que no alcanzaban las provisiones. “Por este motivo, estábamos obligados a vivir casi enteramente de la carne de guanaco”.

Mientras Thomas promovía la variedad de recursos en establecimientos que reducirían la dependencia y crearían autonomía –introduciendo así “valores”–, Lucas reproducía la vida nómade y vigilaba la dieta de sus empleados sin más ideal que el de esquivarles el ocio.

Por otra parte, si Thomas imaginaba una forma cívica, que incluía hasta la vestimenta, a Lucas le bastaba con que ésta sirviera para trabajar. Él mismo vestía mocasines y capa de guanaco, pero sabía que ésta no era útil, por ejemplo, “cuando se necesitaban las dos manos para aserrar”. De este modo, les aconsejó que “se quitaran la capa para trabajar y volvieran a vestirla y a pintarse cuando terminara la jornada”.

Éste último hábito era “muy limpio” pues la pintura vieja se quitaba con una “fuerte fregadura”, antes de poner la nueva. Su tolerancia enfrentó críticas “en particular desde la Misión Salesiana de Río Grande” donde “sostenían que devolvía al indio vestido y civilizado a un estado de barbarie desnuda y pintada [to a state of nakedness and painted barbarism]. Un salesiano escribió, de hecho, que Lucas había crecido “injertando en su naturaleza inglesa el alma del indio” y era “indio hasta el fondo de los huesos”.

A diferencia de sus hermanos que, una vez casados, “no estaban interesados en ninguna empresa azarosa (...)

Misionero como los salesianos, el civismo de Thomas fue, además de técnico, moral y combatía la poligamia o la brujería, mientras que Lucas –moralmente salvaje– se ocupó simplemente de los cuerpos y de sus cuidados para el trabajo. Participó en ceremonias nativas, describiendo más tarde las supersticiones que las justificaban y lidió con ellas cuando obstaculizaban el trabajo –como cuando Heuhupen, la montaña, se molestó “con el ruido que hacíamos” y sus empleados quisieron desviar el camino. Declinó iniciarse como chamán, pues la magia “afectaba sólo a quien le temía” y la utilizó, en cambio, para mejorar el clima laboral: